Αυγούστου 21, 2018

Εναλλακτικά

«Η καρδιά μας γνωρίζει ότι ένας πιο όμορφος κόσμος είναι εφικτός, αλλά το μυαλό μας δεν ξέρει πως αυτό είναι δυνατό.» -Τσάρλς Εισενστέϊν

Ως πρωτοποριακά πνεύματα, αγαπάμε να ενισχύουμε τη ζωή μας με την εξερεύνηση του εφικτού και να μαθαίνουμε να αγκαλιάζουμε το ανέφικτο. Εξερευνούμε με μια υποκείμενη γνώση ότι αυτό που θέλουμε μπορεί να συμβεί. Αν το οραματιστούμε και το ονειρευτούμε, ξέρουμε ότι μπορεί να πραγματοποιηθεί κάπως κάπου…

Μπορούμε να μάθουμε να αγκαλιάζουμε το αδύνατο. Με την γρήγορη ανάπτυξη της τεχνολογίας έχουμε επίσης καταλάβει ότι ορισμένα πράγματα που θεωρούσαμε αδύνατα είναι αναπόφευκτα στη ζωή μας. Αν λοιπόν, αγκαλιάζαμε κάτι που θεωρούσαμε αδύνατο; Αν φτάναμε σε μια κατάσταση συνείδησης που μας επιτρέπει ένα νέο πλαίσιο ζωής, ένα περιβάλλον που δεν έχει διαχωρισμούς, απληστία, εξαπάτηση και πόλεμο;

Ενώ μερικοί είναι κυνικοί, ότι οι άνθρωποι αλλάζουν συνεχώς, ταυτόχρονα υπάρχει ένας αυξανόμενος αριθμός στοχαστών που εκτείνει την φαντασία του ώστε να γίνει δυνατή μια νέα ανθρωπότητα. Το ερώτημα είναι πως μπορούμε να κάνουμε τη μετάβαση από την παλιά ιστορία του διαχωρισμού, του ανταγωνισμού και του συμφέροντος σε μια νέα ιστορία σύνδεσης, ενδυνάμωσης και φροντίδας;

Πως μπορούμε να μάθουμε να αγκαλιάζουμε το αδύνατο; Καθώς η παλιά συνέχεια εξαπλώνεται με την κοινωνική και την οικολογική κρίση, πως μπορούμε να φέρουμε κάτι νέο; Ένας τρόπος είναι σταματήσουμε να προσπαθούμε να τα κατανοούμε όλα, δημιουργώντας χώρο που θα επιτρέψει να εμφανιστούν νέες ιδέες σχετικά με το πώς μπορούμε να αλλάξουμε τα μυαλά με λεπτό και ενδυναμωτικό τρόπο.

Ένα καλό παράδειγμα είναι όταν τα Ενωμένα Έθνη κάλεσαν τον Τζορτζ Πρανσκι, εκπαιδευτή μετασχηματισμού, για να βοηθήσει στην αλλαγή του μυαλού των αξιωματικών του νόμου που συμμετείχαν σε τρομακτικές πράξεις κακοποίησης και βασανιστηρίων.

Επίσης, πολλοί άλλοι όπως η Μπάρμπαρα Μαρξ Χούμπαρντ και η Ζαν Χιούστον που είναι ομιλητές και συγγραφείς, διευκολύνουν την αλλαγή του τρόπου με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε και αλληλεπιδρούμε με τον κόσμο, υπενθυμίζοντας μας πως ο καθένας μας είναι ένα μοναδικό κομμάτι της δημιουργίας.

Οι ακόλουθες είναι συμβουλές για το πώς μπορούμε κι εμείς να συμμετάσχουμε στη λύση για να αναδείξουμε ένα νέο τρόπο για το πώς να είμαστε άνθρωποι στον κόσμο μας και να αγκαλιάσουμε το αδύνατο. Με την προθυμία να σταματήσουμε να προσπαθούμε, να ελέγχουμε και να χειραγωγούμε, επιτρέποντας στον εαυτό μας να οδηγηθεί σε νέες ιδέες, αντιλήψεις και αφήνοντας τον να συνδεθεί με την πηγή μας και το εσωτερικό σύστημα καθοδήγησης.

Συνειδητοποιώντας πως η ταλαιπωρίας μας δημιουργείται από τις σκέψεις και τα συναισθήματα μας, αναγνωρίζοντας πως δεν είμαστε θύματα και γνωρίζοντας ότι είμαστε ένα με την πηγή η οποία είναι πάντα μαζί μας και μας καθοδηγεί με τρόπους για να δώσουμε τέλος στην ταλαιπωρία μας. Με το να είμαστε περίεργοι για την αληθινή φύση της ζωής.

Κάνοντας ερωτήσεις, όπως για το ποια είναι η φύση της εμπειρίας της ανθρωπότητας για την ολική ευημερία, τη βιωσιμότητα και την ενδυνάμωση. Με το να είμαστε ανοιχτοί στην ιδέα ότι η ευημερία είναι η φύση της ύπαρξης μας. Συνειδητοποιώντας ότι είμαστε ενεργειακά όντα με σκέψεις και συναισθήματα που διαμορφώνουν την πραγματικότητα μας. Αγκαλιάζοντας τη συνείδηση και τις αισθήσεις που μας επιτρέπουν να βιώνουμε την πραγματικότητα μας. Με το να είμαστε ευγνώμονες για την εξέλιξη που ξετυλίγεται μέσα και γύρω μας. Καλλιεργώντας την ικανότητα της ειρήνης του μυαλού.

Εστιάζοντας τις σκέψεις και τα συναισθήματα που δεν είναι ευθυγραμμισμένα με την πρόθεση μας για ευημερία. Γνωρίζοντας ότι οι σκέψεις και τα συναισθήματα μας του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος είναι δικά μας για να σχηματίσουμε μια κλίση. Φέρνοντας την αίσθηση στο σώμα μας αυτού που πιστεύαμε ότι είναι αδύνατο.

Μετακινώντας την ενέργεια μας από μέσα προς τα έξω. Στο βιβλίο του Shaking Medicine: The Healing Power of Ecstatic ο Μπράντφορντ Κίνεϋ διερευνά την ιστορία της θεραπείας μέσω της κίνησης.

Το έργο του αποτελεί παράδειγμα από τότε που η χώρα του έστειλε μια ομάδα θεραπευτών σε μια άλλη χώρα όπου οι άνθρωποι είχαν περάσει από ένα ανείπωτο μαρτύριο. Αυτοί οι άνθρωποι έκαναν ότι καλύτερο μπορούσαν για να κάτσουν και να μιλήσουν στους καλοπροαίρετους θεραπευτές.

Τελικά, ζήτησαν από τους θεραπευτές να φύγουν, ώστε να μπορούν να μαζευτούν με τους συνανθρώπους τους για να χορέψουν γύρω από τη φωτιά, να κουνηθούν, να τραγουδήσουν και να εκφράσουν τα συναισθήματα τους για φέρουν τη θεραπεία στην κοινότητα τους.

Να κατανοήσουμε πως η ευημερία του καθενός μας ενισχύει για την ευημερία όλων. Με την αυξανόμενη επιβεβαίωση του τρόπου με τον οποίο ο καθένας μας επηρεάζει το σύνολο, αλλάζουμε τον τρόπο σκέψης μας για το πώς μπορούμε να διαμορφώσουμε τον κόσμο μας. Καλλιεργώντας την αίσθηση του σώματος για το πώς θα ήταν μια νέα ιστορία της ανθρωπότητας.

Απελευθερώνοντας την παλιά ιστορία του «πως είναι οι άνθρωποι» και φέρνοντας μια νέα ιστορία της ειρήνης, της αγάπης, της χαράς και της ελευθερίας από τον πόνο. Ακούγοντας συνομιλίες που υποστηρίζουν ένα νέο τρόπο σκέψης. Για παράδειγμα, η διερεύνηση του πως ο ρόλος της επιστήμης και των θρησκειών μπορεί να περιορίσει αυτό που είναι δυνατό.

Σταματώντας να προσπαθούμε να διορθώσουμε τον εαυτό και τον κόσμο μας. Αναπνέοντας, με την κίνηση και την κυκλοφορία της ενέργειας μας, καθώς το μυαλό μας ανοίγεται σε νέες ιδέες για το πώς να αλλάξουμε τον τρόπο ύπαρξης μας. Στέλνοντας πολυδιάστατες προσκλήσεις στα άτομα που θέλουν να ενωθούν μαζί μας στον δρόμο της εξερεύνησης και του οράματος.

Σε αυτούς που καταλαβαίνουν, αγαπούν και ευθυγραμμίζονται με αυτό που κάνουμε. Εκτιμώντας την τέλεια στιγμή για όλους τους ανθρώπους, καθώς αφήνουμε την κριτική και μαθαίνουμε από όποιον συναντάμε στον δρόμο μας. Πως γίνεται κάποιο μέρος από έναν άλλον άνθρωπο να είναι σαν εμένα; Τι μπορώ να μάθω από αυτόν; Καλλιεργώντας την χαρά της ενότητας με την πηγή μας και την απεριόριστη δύναμη της αποφασιστικότητας που κινείται μέσα από εμάς.

Μαζί μπορούμε να αναδείξουμε μια νέα ανθρωπότητα με μια επιλογή κάθε φορά.

Μετάφραση: awakengr.com από omtimes.com

Εναλλακτικά

Το θυμίαμα μας βοηθά να καθαρίσει το σπίτι μας και να απαλλαγούμε από τις κακές δονήσεις, καθιστώντας το πιο αρμονικό και ήρεμο. Έχει άμεσα αποτελέσματα.

Τα πάντα γύρω μας είναι ενέργεια και αυτή η ενέργεια έχει διαφορετικά επίπεδα δόνησης. Σε γενικές γραμμές, λένε ότι υπάρχει καλή ενέργεια και κακή ενέργεια, η οποία μπορεί να αποκαλυφθεί με διάφορους τρόπους, και των οποίων τις διαφορετικές εντάσεις μπορούμε να αντιληφθούμε. Λένε ότι όταν μεγάλες ποσότητες της κακής ενέργειας αρχίζουν να μαζεύονται, η δόνηση στο περιβάλλον μας γίνεται τεταμένη και μπορεί να επηρεάσει άμεσα εμάς και τους γύρω μας.

Ευτυχώς, υπάρχουν πολλοί τρόποι για την καταπολέμηση των «κακών vibes» ώστε να αλλάξετε τον τρόπο που νιώθετε στο σπίτι σας. Ένας τρόπος για να απαλλαγείτε από την κακή ενέργεια είναι να χρησιμοποιήσετε ένα παραδοσιακό ραβδάκι (στικ) θυμιάματος το οποίο είναι ένας συνδυασμός φυτών ή και ορυκτών με ειδικές οσμές που καίγονται όχι μόνο για το άρωμά τους αλλά και για να προσελκύσουν την καλή ενέργεια στο σπίτι.

Λένε ότι το θυμίαμα έχει άμεσα αποτελέσματα και ότι μπορεί να βοηθήσει να καθαρίσει το σπίτι σας από την κακή ενέργεια, έτσι ώστε να μπορείτε να ζείτε σε ένα ήρεμο και αρμονικό χώρο.

Πώς μπορείτε να χρησιμοποιήσετε το θυμίαμα;
Το θυμίαμα χρησιμοποιείται σε διάφορες τελετουργίες για να ρυθμίσετε την ενέργεια στο χώρο ή την ενέργεια του προσώπου που εκτελεί το τελετουργικό.

Στο διαλογισμό, το θυμίαμα χρησιμοποιείται για να βοηθήσει τους ανθρώπους να επιτύχουν μια κατάσταση σαφήνειας, ηρεμίας και εστίασης.
Αναφερόμενοι στον εσωτερισμό, χρησιμοποιείται και για αστρικές προβολές και διαυγή όνειρα.

Το θυμίαμα χρησιμοποιείται για την καταπολέμηση της κακής ενέργειας στο σπίτι ή στη δουλειά, επειδή λέγεται ότι είναι ένας μαγνήτης για την καλή ενέργεια.
Στην ιδανική περίπτωση, το θυμίαμα θα πρέπει να είναι αναμμένο σε ορισμένες περιοχές, όπου μπορεί να νιώσετε άσχημα vibes.

Οι άνθρωποι που επιθυμούν να επικεντρωθούν ή να έρθουν σε επαφή με ορισμένες ιδέες μπορούν να επιλέξουν έναν ειδικό τύπο θυμιάματος για το σκοπό αυτό.

Τύποι θυμιάματος για να αλλάξετε την ενέργεια στο σπίτι σας

Αν και υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία από είδη θυμιάματος που μπορείτε να χρησιμοποιήσετε για να αλλάξετε την αίσθηση του σπιτιού σας, έχουμε φτιάξει για σας μια μικρή λίστα με τα πιο αγνά και διάσημα είδη θυμιάματος για να απαλλαγείτε από την κακή ενέργεια.

Κεχριμπάρι: συνιστάται για τα άτομα που θέλουν να διαλογίζονται και να ανακαλύψουν ένα ορισμένο κομμάτι πληροφοριών. Ιδανικό για ανθρώπους που περνούν μια εποχή γενικής σύγχυσης και οι οποίοι πρέπει να καθαρίσουν τις σκέψεις τους.

Κέδρος: αυτό το είδος του θυμιάματος είναι γνωστό ως μια πηγή δύναμης και αντοχής. Συνιστάται ιδιαίτερα για χώρους ή σπίτια που έχουν ανακαινιστεί ή χτιστεί πρόσφατα, επειδή τους δίνει δύναμη και προωθεί την ενότητα μέσα στο σπίτι.

Σανταλόξυλο: το σανταλόξυλο μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να ενεργοποιήσει κάποια θεϊκή ύπαρξη ή πεποίθηση. Συνιστάται για τους ανθρώπους που θέλουν να αγιάσουν ή να καθαρίσουν μια περιοχή του σπιτιού ή του γραφείου τους.

Θυμίαμα: το κλασικό λιβάνι είναι γνωστό για τη χρήση του στην εκκλησία. Χρησιμοποιείται για να κάνει τους ανθρώπους να αισθάνονται ήρεμοι και σε ειρήνη και είναι ιδανικό για τη μείωση του στρες και του άγχους.

Λένε ότι είναι ένα από τα πιο πορώδη και αποτελεσματικά είδη λιβανιού, επειδή διώχνει μακριά την κακή ενέργεια και ξεφορτώνεται το φθόνο, τους εχθρούς και τα πράγματα που στέκονται στο δρόμο σας. Παραδοσιακά, αυτό το θυμίαμα χρησιμοποιείται σε θρησκευτικές τελετές και συνεδρίες διαλογισμού, αλλά έχει επίσης αναγνωριστεί ότι έχει θεραπευτικές ιδιότητες που σχετίζονται με τις συγκρούσεις και το άγχος.

Λεβάντα: αυτό το θυμίαμα είναι σχετικό με την αγάπη, την έλξη, και το ειδύλλιο. Ιδανικό για τελετουργίες με το σύντροφό σας, ή για την αλλαγή στην αίσθηση του σπιτιού, όταν έχετε ένα ραντεβού. Αυτό το είδος του θυμιάματος διεγείρει την ομορφιά, είναι ιδανικό για την προσέλκυση του άλλου ατόμου και συνιστάται επίσης για όποιον προσπαθεί να γίνει περισσότερο όμορφος.

Κανέλα: Αυτό είναι ένα από τα πιο γνωστά είδη του θυμιάματος, που είναι πολύ εύκολο να βρείτε στην αγορά. Έχει συνδεθεί με το πάθος, τη σεξουαλική επιθυμία και τη λαγνεία. Είναι ιδανικό για προσωπικές συναντήσεις και για την αύξηση της ερωτικής ενέργειας. Το θυμίαμα κανέλας συνιστάται για τα άτομα που, για κάποιο λόγο, χρειάζονται να αυξήσουν τις προσπάθειές τους.

Βανίλια: εκτός από το ότι δίνει στο σπίτι σας ένα υπέροχο άρωμα, η βανίλια σχετίζεται με τη νοημοσύνη, τις σκέψεις και τις νοητικές ικανότητες. Είναι ιδανικό για εκείνες τις στιγμές στις οποίες θα πρέπει να επικεντρωθείτε στις σπουδές ή να εμπνευστείτε για ένα επερχόμενο πρόγραμμα.

Γιασεμί: αυτό το είδος του θυμιάματος σχετίζεται με την αγάπη, αν και όχι κατ’ ανάγκη από την άποψη της σεξουαλικής έλξης. Το γιασεμί είναι ιδανικό για την ενίσχυση της ψυχικής και συναισθηματικής σύνδεσης, εστιάζοντας περισσότερο στην εσωτερική ομορφιά από την εξωτερική. Γι ‘αυτό, εκτός του ότι είναι ιδανικό για τους ανθρώπους σε ερωτικές σχέσεις, το θυμίαμα γιασεμιού είναι επίσης εξαιρετικό για να προσελκύσετε καλές φιλίες


meygeia.gr

Εναλλακτικά

Αριστοτέλης: «Η ευτυχία δε βρίσκεται στα πλούτη αλλά στην ηρεμία της ψυχής»

Της Νικόλ Παπαδοπούλου.

Κάποτε ένας από τους αγαπημένους μου φιλοσόφους, ο κορυφαίος Αριστοτέλης είχε πει: ‘’ Η ευτυχία δεν βρίσκεται στα πλούτη αλλά στην ηρεμία της ψυχής…’’ Μια φράση με βαθιά μηνύματα και προειδοποιήσεις. Πόση αλήθεια άραγε να κρύβει; Μεγάλη και αλλόκοτη από τις άλλες έχω να σας πω. Διότι, η ευτυχία δεν έχει να κάνει με τα χρήματα αλλά με την ουσία της ψυχής. Εκεί λοιπόν βρίσκεται. Μέσα μας. Στα βάθη του μυαλού και της καρδιάς μας. Στο σπίτι μας.

Το κακό παντού υπάρχει. Σε κάθε γωνιά. Όμως, το καλό μόνο σε ένα σημείο. Ποιο είναι; ΕΣΥ είσαι. Όσο περίεργο και αν σου φαίνεται, δίπλα σου είναι. Εσύ ο ίδιος είσαι κυρίαρχος, δημιουργός αλλά και παραλήπτης των δικών σου αποφάσεων και επιθυμιών. Στα χέρια σου λοιπόν άνθρωπε βρίσκεται η ευδαιμονία, η ηθική αρετή. Τα πλούτη δεν δηλώνουν κανέναν τίτλο. Δεν αμφιβάλλω ότι έχουν αξία αλλά δεν σε κάνουν ευτυχισμένο. Μπορεί να έχεις όλα τα πλούτη του κόσμου αλλά μέσα σου να είσαι φτωχός.

Τι είδους ευτυχία μπορεί να είναι αυτή; Θα σου πω εγώ. Ανεπαρκής και αναλφάβητη δίχως συναισθήματα και παιδεία. Μια μίζερη, ζοφερή και επίπονη προσπάθεια επιβεβαίωσης και επιβίωσης. Με μόνη κάλυψη το σώμα για ομορφιά και επίδειξη. Με αυτάρκεια, ζήλεια και μιμητισμό. Ο σαρκασμός βασικός πλέον συνοδός της. Γιατί άραγε να μην υιοθετούμε την άλλη ευτυχία; Αυτή λοιπόν που κατάλαβες. Ναι, Για εκείνη μιλώ που φωτίζει τα μάτια των ανθρώπων από αλήθεια και ειλικρίνεια. Που δεν κρύβεται πίσω από τις λέξεις και δεν ζητά ανταλλάγματα για να αποκαλυφθεί.

Δεν κρύβεται από το έρεβος σαν τους δεσμώτες στο σπήλαιο αλλά προβάλλεται από ψιλά με το φως του ήλιου. Δεν βρίσκεται ούτε στην υπερβολή ούτε στην στέρηση. Μόνο στην μεσότητα. Στο πρέπει και στο είναι.

Βρες την λοιπόν, στην μέση της κλωστής. Στα αισθήματα, στις καταστάσεις. Τα πλούτη δεν είναι τίποτα παρά μόνο ένα παρείσακτο αγαθό δωροδοκίας και μυθοπλασίας. Η ευτυχία βρίσκεται στην έκλυση της ψυχής σου. Στην δικαιοσύνη, στο χαρακτήρα και στις πράξεις. Στην ελευθερία επιλογών και αποφάσεών σου. Στην αγαστή συνεργασία του πνεύματος και σώματός σου και όχι στον σκοταδισμό των αδυσώπητων και επίπλαστων Ερινυών των σκέψεων και των επιρροών σου.

Η ευτυχία λοιπόν σχετίζεται με την πληρότητα, την αγάπη, την χαρά, την δύναμη για την νίκη της ψυχής και όχι την αμετροέπεια του μυαλού. Μπορείς λοιπόν να συνδυάσεις αυτήν την ευτυχία, την πραγματική με το χρυσό χρώμα των χρημάτων; Αντέχεις να ζεις σε μια ουτοπία ή αλήθεια που μόνη σου κρηπίδα είναι ένας ανεύθυνος και τιποτένιος εαυτός;

Σου αρέσει να υπάρχεις από τα χρήματα και για τα χρήματα και μόνο; Δεν θα αντέξεις για πολύ. Είναι το μόνο σίγουρο. Διότι, η έκρηξή σου θα πλησιάζει… Και πίστεψέ με…Θα είναι ανυπόφορη… « Τα πλούτη δεν σε κάνουν βασιλιά της ευτυχίας της ψυχής, αλλά αντιθέτως, η ευτυχία της ψυχής σε κάνει βασιλιά όλου του πλούτου.

Μην το ξεχνάς ποτέ!» [tilestwra]

awakengr.com/

Εναλλακτικά

1. Το Φυσικό σώμα.

Το φυσικό σώμα είναι θα λέγαμε η άγκυρα του Ανώτερού μου εαυτού, για να εξερευνήσει το μυστήριο της ύπαρξής μου, μέσα από την φυσική υπόσταση ενός υλοποιημένου σώματος.

Είναι ειδικά προγραμματισμένο και δομημένο έτσι ώστε να ενεργοποιείται μέσα από την επαφή και την αφή λίγα λεπτά αφού γεννηθεί. Κρατάει μνήμες από αυτήν και από περασμένες ζωές.

2. Το Αιθερικό ή Αστρικό σώμα.
Η πλειοψηφία του Κάρμα, το οποίο είναι μια δομημένη αντίληψη της συμπαντικής ροής ενέργειας η οποία δημιουργήθηκε από λανθασμένη αντίληψη, είναι φυλακισμένη στο αστρικό μας σώμα, και μόνο μια μικρή στο φυσικό μας.

Αποτελείται από γαλαζωπές γραμμές φωτός. Δημιουργεί τα σημεία του βελονισμού στο σώμα μας και επίσης τα κύρια και δευτερεύοντα Chakras , καθώς αυτές οι ενεργειακές γραμμές διασταυρώνου η μία την άλλη. Όπου διασταυρώνονται επτά φορές, υπάρχει ένα σημείο βελονισμού.

Όπου διασταυρώνονται 13 φορές υπάρχει ένα δευτερεύον chakra, και όπου διασταυρώνονται 20 φορές υπάρχει ένα κυρίως chakra. Αυτό το Σώμα θα λέγαμε ότι είναι γραμμικό και βρίσκεται τοποθετημένο 2,5 με 3 εκατοστά έξω από το φυσικό μας σώμα.

3. Το Συναισθηματικό σώμα.
Αυτό είναι και το αυρικό μας πεδίο. Παλαιά τραύματα βρίσκονται εκεί παγιδευμένα στα τρία πρώτα σώματα μας 
( Φυσικό, Αιθερικό και Συναισθηματικό).

Με αυτόν τον τρόπο καθώς ξεπερνάμε το παρελθόν μας και εξισορροπούμε την προσωπικότητά μας και το ΕΓΩ, αυτό το σώμα γίνεται πιο διαυγές και καθαρό. Είναι ένα πεδίο ευμετάβλητο και ρευστό και βρίσκεται 30 με 35 εκατοστά έξω από το φυσικό μας σώμα.

4. Το Νοητικό σώμα.
Καθώς εξισορροπούμε τα τρία προηγούμενα σώματα, και το αριστερό και δεξί ημισφαίριο του εγκεφάλου μας, το νοητικό μας σώμα καταφέρνει να δημιουργεί μπλοκαρίσματα στα υψηλότερα μας σώματα.

Και αυτό το σώμα θεωρείται και είναι γραμμικό και είναι και αυτό τοποθετημένο 30 με 35 εκατοστά έξω από το φυσικό 
μας σώμα.

5. Το Πνευματικό - Συναισθηματικό σώμα.
Όταν καταφέρουμε να αποκτήσουμε πρόσβαση σε αυτό το σώμα ξεκινάμε να ζούμε στον άχρονο, αιώνιο χρόνο ο οποίος μας ευθυγραμμίζει με το άπειρο. Το σώμα αυτό είναι ένα ρευστό ενεργειακό πεδίο το οποίο εκτείνεται περίπου 49 με 50 εκατοστά έξω από το φυσικό μας σώμα.

6. Το Πνευματικό - Νοητικό σώμα.
Οι πληροφορίες που βρίσκονται μέσα σε αυτό το σώμα είναι και οι καθοριστικές σχετικά με το αποτύπωμα αυτής της ζωής. Όταν αποκτηθεί πρόσβαση σε αυτό το σώμα ξεκινάμε να βλέπουμε μέσα από μια κοσμική προοπτική.

Ξεκινάμε να αντιλαμβανόμαστε την αθωότητα και την αξία κάθε ζωής καθώς αυτή καθρεφτίζει στο άπειρο και αιώνιο, όλα αυτά που είναι και όλα αυτά που δεν είναι.

Κατανοούμε ότι δεν χρειάζεται να υπάρχει καμία ενοχή , καθώς όλη η κριτική διάθεση εξαφανίζεται και διαλύεται. Αυτό το σώμα είναι γραμμικό και βρίσκεται τοποθετημένο 48 με 49 εκατοστά έξω από το φυσικό μας σώμα.

7. Το Πνευματικό σώμα.
Αποτελείται από τρισεκατομμύρια μικρές ίνες φωτός που λάμπουν και ακτινοβολούν έξω, γύρω και σε όλες τις κατευθύνσεις από το ζωτικό κέντρο του σώματός μας.

Αυτό είναι μια μπάλα φωτός στο μέγεθος ενός μεγάλου γκρέιπφρουτ. Έχει δοθεί , μέσα από ανώτερη επικοινωνία με τα Αστρικά πεδία ότι από τον Μάιο του 2007 ( επίσης το νιώσαμε και βιωματικά ), μετακινήθηκε σιγά - σιγά για όλη την ανθρωπότητα από το σημείο πίσω από τον ομφαλό μας που βρισκόταν , στο κέντρο της καρδιάς μας.

Κάθε ζων οργανισμός μέσα στον κόσμο μας έχει μια συχνότητα συνειδητότητας ανάμεσα σε αυτό το πνευματικό σώμα. Και αυτό ακριβώς είναι που μας καθιστά έναν μικρόκοσμο. Αυτό ακριβώς το σώμα χρησιμοποιούν οι Σαμάνοι για να ανταλλάσουν σώματα με τα ζώα, με την συνειδητότητα των ζώων ή άλλων μορφών ζωής και αυτό χρησιμοποιούν για να αποκτήσουν πρόσβαση σε παράλληλες συνειδητότητες.

Μετακινούν ένα σημείο «φωτισμένο» που ονομάζεται σημείο «συνάθροισης». Αυτό βρίσκεται τοποθετημένο περίπου λίγα εκατοστά πίσω από την καρδιά και λίγο προς τα αριστερά.

Αυτό το σώμα, είναι ένα γραμμικό ενεργειακό πεδίο φωτός που ακτινοβολεί από το σημείο πίσω από το κέντρο της καρδιάς του Φυσικού μας σώματος.

Το σημείο «συνάθροισης» βρίσκεται στο εξωτερικό χείλος του έβδομου φωτεινού μας σώματος ( Πνευματικό σώμα ) και είναι ένα φωτισμένο σημείο που καθορίζει σε ποια πραγματικότητα είμαστε κάθε φορά.

Αν αυτό το σημείο μετακινηθεί , το Σύμπαν, που μοιάζει να είναι σταθερό εξαφανίζεται και μια άλλη πραγματικότητα εμφανίζεται. Είναι σαν να έχουμε πρόσβαση σε διαφορετικές ολογραφικές εμπειρίες. Κάθε μικρή μετακίνηση αυτού του σημείου μας βάζει και σε μια άλλη συνειδητότητα όπως ακριβώς και στον διαλογισμό.

Με την πρακτική εξάσκηση μπορούμε να μεταβούμε σε μια προσωρινή διαλογιστική κατάσταση ακόμα και αν εκείνη την στιγμή πηγαίνουμε να παραλάβουμε την αλληλογραφία μας από το κουτί της. 
Προσωρινά διακόπτουμε την ένταση του αριστερού μέρους του εγκεφάλου μας το οποίο εξηγεί με την λογική , δίνοντάς μας ακριβείς πληροφορίες σχετικά με το άγνωστο.
Μεγάλη ποσότητα ενέργειας έρχεται από τα σώματα 5, 6 και 7. Κατά συνέπεια αν τα περισσότερα σώματά μας βιώνουν περιορισμούς κουραζόμαστε εύκολα επειδή η ροή της ενέργειάς μας από τα ανώτερα πεδία μπλοκάρει.

Το συναισθηματικό μας σώμα είναι ιδιαίτερα σημαντικό στο  να επιτρέπει την ροή αυτή της ενέργειας.

lovepeaceangelhapiness.blogspot.gr

Εναλλακτικά

Ο περίφημος Στωικός φιλόσοφος Επίκτητος, περίπου 2000 χρόνια πριν είπε το εξής σημαντικό: Οι άνθρωποι ταράζονται όχι από αυτά που συμβαίνουν αλλά από την άποψή τους για αυτά που συμβαίνουν.

Με λίγα λόγια πράγματα που συμβαίνουν γύρω μας σε σχέση με γεγονότα και αλληλοεπιδράσεις με άλλους ανθρώπους ερμηνεύονται με βάση εμπειρίες του παρελθόντος, υποθέσεις και κρίσεις. Αυτό που σε βασανίζει δεν είναι το γεγονός αλλά η ερμηνεία που του δίνεις.

Η σκέψη βασικά που βασίζεται σε προηγούμενες εμπειρίες. Παρατηρώντας αυτήν την σκέψη και ξεχωρίζοντας το γεγονός με την ερμηνεία μπορείς να απελευθερωθείς από αυτήν γρήγορα και να δράσεις αναλόγως με την βούλησή σου προς την ευτυχία σου.

Ο κάθε άνθρωπος έχει ξεχωριστή σκέψη και ερμηνεία σε γεγονότα και πολλές φορές αυτά γίνονται συλλογική συνείδηση ανεξαρτήτως με την αλήθεια.

Αποστασιοποιόμενος από την σκέψη και όντως παρατηρητής αυτής της πραγματικότητας σε βοηθάει να είσαι ελεύθερος ανεξάρτητα από τα γεγονότα γύρω σου.

Πηγή: en-gr.com

awakengr.com

Εναλλακτικά

Με πολύχρωμο πίνακα μοιάζει σήμερα η Ινδία, καθώς εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι κάθε ηλικίας συνέρρευσαν σε δημόσιους χώρους και έκαναν ασκήσεις γιόγκα πάνω στα χρωματιστά ειδικά στρώματα για αυτού του τύπου τη γυμναστική.

Γήπεδα, πάρκα, αλλά και πιο... extreme τοποθεσίες, όπως για παράδειγμα το κατάστρωμα ενός πολεμικού πλοίου ή η Πύλη της Ινδίας στο Νέο Δελχί "πλημμύρισαν" από κόσμο, που απόλαυσε τη γιόγκα του, τιμώντας και την σημερινή ημέρα.

Η 21η Ιουνίου έχει καθιερωθεί ως Διεθνής Ημέρα Γιόγκα, έπειτα από σχετική πρωτοβουλία του Ινδού πρωθυπουργού Ναρέντρα Μόντι, ο οποίος επίσης σήμερα επιδόθηκε στις ασκήσεις του δημοσίως.

Στα σανσκριτικά, γιόγκα σημαίνει «ένωση» ή «σύνδεση» και πρόκειται για ένα είδος άσκησης που συνδέεται με ένα πανάρχαιο σύστημα φιλοσοφίας και πρακτικής το οποίο αποσκοπεί στην ενοποίηση σώματος και πνεύματος καθώς και στην επικοινωνία μεταξύ του ανθρώπου και του σύμπαντος.

Εναλλακτικά

Η yoga nidra έχει δομηθεί από τον Swami Satyanada Saraswati και είναι μια συστηματική μέθοδος που επιφέρει χαλάρωση σε όλα τα επίπεδα.

Είναι μια τεχνική όπου μαθαίνουμε να χαλαρώνουμε συνειδητά και πρόκειται για μια κατάσταση δυναμικού ύπνου. Ο όρος yoga nidra αποτελείται από δύο λέξεις, τη yoga που σημαίνει ένωση- επίγνωση και τη λέξη nidra που σημαίνει ύπνος.

Ενώ το σώμα χαλαρώνει βαθιά, η επίγνωση παραμένει. Σε αυτήν την κατάσταση μεταξύ ύπνου και εγρήγορσης έχουμε την δυνατότητα να έρθουμε σε επαφή με την υποσυνείδητη και ασυνείδητη πλευρά του νου, επιτρέποντας σε αυτά τα περιεχόμενα να απελευθερωθούν ελεγχόμενα.

Μέσω της yoga nidra γίνεται διαχείριση της τριπλής έντασης, της έντασης που είναι συσσωρευμένη στο σώμα, το νου και τα συναισθήματα. Η σωματική ένταση αφορά στο σώμα και τις λειτουργίες του. Η συναισθηματική ένταση αφορά σε καταπιεσμένα συναισθήματα και στο άγχος που σχετίζεται με τη δυαδικότητα των πραγμάτων, όπως πχ αγάπη και μίσος. Η νοητική ένταση αφορά σε όλες αυτές τις καταγραφές που συσσωρεύονται στο νου καθημερινά. Αν δεν χρησιμοποιούμε τεχνικές για την απομάκρυνση αυτών των συνεχόμενων καταγραφών και του άγχους που σχετίζεται με αυτές, έρχονται συχνά στην επιφάνεια επηρεάζοντας τη συμπεριφορά, το νου και το σώμα.

Η yoga nidra είναι μια πολύτιμη τεχνική για όλους εμάς τους κατοίκους των πόλεων. Οι στιγμές που βιώνουμε την βαθιά χαλάρωση είναι στιγμές ανάτασης, αναζωογόνησης και ισορροπίας. Μισή ώρα yoga nidra αντιστοιχεί με ύπνο διάρκειας 3 ωρών. Είναι πολύ χρήσιμο να ασκούμαστε το απόγευμα μετά το πέρας των κύριων δραστηριοτήτων μας ώστε να αποβάλλουμε την κούραση που έχει προέλθει από αυτές. Είναι επίσης μια διαλογιστική τεχνική η οποία μας εισάγει στην εσωτερίκευση, στην αποδέσμευση του νου από τα αντικείμενα των αισθήσεων, το οποίο είναι το πρώτο βήμα στην άσκηση στον διαλογισμό.

http://bhavanayoga.com

Εναλλακτικά

Ο Mike Brooks διευθυντής του Austin Psychology and Assessment Center, λέει ότι οι σκέψεις μας είναι σαν το ποτάμι. Όταν σκεφτόμαστε σχετικά με το τι χρειαζόμαστε από ένα κατάστημα ο ποταμός είναι ήρεμος, αλλά όταν έχουμε αρνητικές σκέψεις – να ανησυχήσουμε για παράδειγμα για μία παρουσίαση – το ρεύμα γίνεται πιο έντονο.

Οι συγκεντρωμένοι άνθρωποι – αυτοί που ζουν στο παρόν – μπορούν να κάνουν ένα ΒΗΜΑ πίσω και να παραμείνουν στις όχθες του ποταμού, παρακολουθώντας τις τρέχουσες σκέψεις και όχι να παρασυρθούν από το περιεχόμενό τους.

Ο διαλογισμός βοηθάει στο να επιτευχθεί η κατάσταση που λέγεται mindfulness, αλλά η πρακτική φαίνεται τόσο δύσκολη στον σημερινό κόσμο της συνεχούς διέγερσης: «Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι ο στόχος του διαλογισμού είναι να αδειάσουν το μυαλό» λέει ο Brooks. «Δεν είναι όμως για να καθαρίσουν το μυαλό, είναι για να εστιάσουν την προσοχή τους σε ένα πράγμα. Όταν ο νους περιπλανιέται, δεν θεωρείται αποτυχημένος ο διαλογισμός. Ο εγκέφαλός μας είναι σαν αλλοπρόσαλλο κουτάβι, εκτός ελέγχου. Το να το κατανοήσουμε αυτή τη λειτουργία και να το φέρουμε πίσω στο αντικείμενο της εστίασης αυτό είναι ο διαλογισμός».

Ο Brooks λέει ότι ο διαλογισμός είναι σαν μια άσκηση, μια πλήρη προπόνηση ΑΝπροτιμάτε, αλλά τα οφέλη του είναι σε μικρές δόσεις.

«Η έρευνα δείχνει ότι συνολικά 15 λεπτά διαλογισμού κάθε μέρα για αρκετές εβδομάδες παράγει ανιχνεύσιμες, θετικές αλλαγές στον εγκέφαλο, καθώς και αντίστοιχες μειώσεις στο στρες, το άγχος και μια ενισχυμένη αίσθηση ευημερίας», λέει ο Brooks. «Μπορείτε να πάρετε τα οφέλη από μια επίσημη πρακτική του διαλογισμού δημιουργώντας μια καθημερινή ρουτίνα με μίνι-διαλογισμούς»

Όσοι, λοιπόν, δεν μπορείτε να καθίσετε είκοσι λεπτά την ημέρα για διαλογισμό εδώ είναι έξι τρόποι για να τον ενσωματώσετε εύκολα στην καθημερινή σας ζωή:

Περιπατητικός διαλογισμός

Βγάζετε βόλτα το σκύλο σας, κάνετε έναν περίπατο ή απλά πάτε για κάποια δουλειά, εστιάστε την προσοχή σας σε ένα αντικείμενο, όπως τον ήχο των τζιτζικιών, την αίσθηση του εδάφους κάτω από τα πόδια σας, ή το χρώμα του δέντρου. Όταν περιπλανιέται ο νου σας, το να τον πιάσετε και να τον επιστρέψετε στο σημείο που εστιάσατε αρχικά είναι το ζητούμενο.

«Η έρευνα έχει δείξει ότι και μόνο που είστε στη φύση μειώνεται το στρες» λέει ο Brooks. «Η ολοήμερη παραμονή σε κλειστούς χώρους και η αποσύνδεση με τη φύση θα σας κάνει να υποφέρετε από το άγχος».

Ο Διαλογισμός του Κόκκινου Φαναριού

ΑΝσταματήσετε σε ένα κόκκινο φανάρι, κλείστε το ραδιόφωνο και επικεντρωθείτε στις βαθιές αναπνοές. Όταν το μυαλό σας περιπλανιέται γυρίστε πίσω στην αναπνοή σας.

«Η αναπνοή στο διαλογισμό είναι το ευκολότερο πράγμα γιατί είναι πάντα μαζί μας και υπάρχει στην παρούσα στιγμή» αναφέρει ο Brooks. «Δεν μπορείτε να ακούσετε τη χθεσινή ανάσα».

Διαλογισμός στο τρέξιμο ή στο ποδήλατο

Αν τρέχετε ή κάνετε ποδήλατο, αφήστε τα ακουστικά σας στο σπίτι και επικεντρωθείτε στην εμπειρία.

«Συγκεντρωθείτε σε μια φυσική αίσθηση, όπως το έδαφος κάτω από τα πόδια σας, τον αέρα στα μαλλιά σας, ή στη ζεστασιά του ήλιου,» λέει ο Brooks «Επιλέξτε ένα στοιχείο για να διατηρήσετε την εστίασή σας. Μην πηδάτε απερίσκεπτα από τη μία αίσθηση στην άλλη».

Διαλογισμός στην κατανάλωση ποτού ή τροφής

Όποτε τρώτε ή πίνετε επικεντρωθείτε στις διάφορες γεύσεις, υφές και στις αισθήσεις του συγκεκριμένου ποτού ή φαγητού. Πίνοντας ένα φλιτζάνι τσάι ή απολαμβάνοντας ένα κομμάτι σοκολάτας μπορεί να είναι μια μορφή διαλογισμού.

Ο Διαλογισμός της Αναμονής

Ενώ περιμένετε τη σειρά σας παρατηρήστε την αναπνοή ή το περιβάλλον σας. Χρησιμοποιήστε το χρόνο να κάνετε κάποια εσωτερική παρατήρηση. Για παράδειγμα το σφίξιμο των μυών σας. ΑΝ κρυώνετε ή ζεσταίνεστε.

«Είναι σημαντικό όταν κάνετε παρατηρήσεις να το κάνετε χωρίς να κρίνετε» λέει πάλι ο Brooks «Αν είστε στη γραμμή στο ταμείο στο σούπερ μάρκετ, για παράδειγμα, αποφύγετε να κρίνετε τους ανθρώπους. Παρατηρήστε και παρατηρήστε χωρίς γνώμη».

Ο Διαλογισμός των Δραστηριοτήτων

Μπορείτε επίσης να ενσωματώσετε έναν mindfulness διαλογισμό στις καθημερινές δραστηριότητές σας. Για παράδειγμα: στο πλύσιμο των χεριών σας, στο άπλωμα των ρούχων, τη στιγμή του ντους, στο πλύσιμο των πιάτων, ή η στιγμή που βουρτσίζετε τα δόντια μπορεί να χρησιμεύσει ως μίνι-διαλογισμός αν επικεντρωθείτε στην εμπειρία και σταματήσετε το μυαλό σας από την περιπλάνηση.

«Εστιάζοντας στο τι συμβαίνει τώρα μας τραβά έξω από το ποτάμι των σκέψεών μας.» καταλήγει ο Brooks. «Το όφελος του διαλογισμού είναι όταν κάτι από τον πραγματικό κόσμο αναδεικνύεται, είναι πολύ καλύτερα όταν συλλαμβάνουμε τις σκέψεις μας τη στιγμή που συμβαίνουν από το να μας παρασύρει το ρεύμα τους.»

randomvibes.gr

Εναλλακτικά

«Αλήθεια που χρειάζεται απόδειξη είναι μισή αλήθεια.» (ΟΜΑΡ ΚΑΓΙΑΜ)

Ομάρ Καγιάμ, ένας ποιητής-μαθηματικός
«Αλήθεια που χρειάζεται απόδειξη είναι μισή αλήθεια.»

Ο Ομάρ Καγιάμ είναι μια από τις πιο γοητευτικές μορφές στα μαθηματικά ,την αστρονομία,την φιλοσοφία και την ποίηση. Γεννήθηκε στην ιρανική πόλη Nishapur στις 15 Μαΐου 1048.

Τα παιδικά χρόνια του τα έζησε στην πόλη Balkh (σημερινό Αφγανιστάν) μελετώντας με σπουδαίους δασκάλους της εποχής. Σε αντίθεση με τους συμμαθητές και φίλους του που στόχευαν σε αξιώματα ο ίδιος επιθυμούσε ησυχαστήρια όπου θα μπορούσαν οι άνθρωποι να μαθαίνουν και να προσεύχονται. Πολύ σύντομα έγινε διάσημος λόγω της ενασχόλησής του με τα μαθηματικά και ειδικότερα με την Άλγεβρα. Αξίζει να αναφερθεί , ότι ο Ομάρ Καγιάμ είναι εμπνευστής του πασίγνωστου συμβολισμού (x) για την επίλυση εξισώσεων.

Ο ίδιος το αποκαλούσε shiy (χι) που σημαίνει «κάτι» στην αραβική γλώσσα. Αργότερα μεταφράσθηκε στην ισπανική ως xay και από κει διαδοθηκε παντού ως x. Ο άγνωστος x.

Παροιμιώδεις είναι από τους συγχρόνους του οι διηγήσεις σχετικά με τα επιτεύγματα του στην αστρονομία. Το 1079 , για παράδειγμα υπολόγισε την διάρκεια του έτους σε 365,24219858156 μέρες. Υπολόγισε,μέχρι και τα 5 πρώτα δεκαδικά ψηφία του αριθμού 365,242190 που γνωρίζουν σήμερα οι σύγχρονοι επιστήμονες,εξοπλισμένοι πλέον με ραδιοτηλεσκόπια και ατομικά ρολόγια. Και σε μια άκρως θεατρική επίδειξη με κεριά και σφαίρες, λέγεται ότι απέδειξε σε ακροατήριο , στο οποίο βρισκόταν ο σούφι θεολόγος Αλ –Γκαζάλι, ότι η γη περιστρέφεται γύρω από τον άξονα της.

Ο Καγιάμ πραγματεύτηκε και επιχείρησε ανεπιτυχώς να αποδείξει για το λεγόμενο Πέμπτο αίτημα του Ευκλείδη ή αλλιώς αίτημα των παράλληλων.

Όπως και τόσοι ακόμα λόγιοι, τα θυελλώδη εκείνα χρόνια, ο Καγιάμ πέρασε μεγάλο μέρος της ζωής του περιπλανώμενος από έναν προστάτη στον άλλο, θύμα και αυτός της ταραγμένης εκείνης εποχής, καθώς η εξουσία άλλαζε συχνά χέρια, ενώ οι πολιτικές και θρησκευτικές φατρίες αντιμάχονταν η μια την άλλη.

Ο Καγιάμ υπήρξε εξαιρετικά πολυπράγμων,πέρα από την ενασχόληση του με τα μαθηματικά και την αστρονομία ήταν ποιητής.
Στα περίτεχνα τετράστιχά του (Ρουμπαγιάτ) οφείλεται η φήμη του στην Δύση,διότι το 1859 τα μετάφρασε στα αγγλικά και έτσι τα διέδωσε στην Ευρώπη ο Εντουαρντ Φίτζεραλντ.

Έκτοτε μεταφράστηκαν σε πάμπολλες γλώσσες και σήμερα κατέχει ξεχωριστή θέση στην παγκόσμια ποίηση.

“Το τι θα απογίνουμε είναι από πριν γραμμένο.
Για αυτό καλό η κακό μην λογιάζεις , πένα μου, και γράψε !
Το μέλλον,από την πρώτη μέρα ,
όλων μας προδικασμένο.

Όμοια γι’ αυτούς πού για το Σήμερα φροντίζουν,
μα και γι’ αυτούς πού κάποιο Αύριο ατενίζουν
κράζει ο μουεζίνης απ’ τό Σκοτεινό Πυργί :
«Τρελοί ! η αμοιβή σας δεν είν’ ούτε Εδώ ούτ’ Εκεί».

Γιά νά γνωρίσω το μυστήριο τής ζωής
κούπας τα χείλη άγγιξα, πήλινης, φτωχιάς.
Χείλος στό χείλος μού ψιθύρισε : όσο ζείς
πίνε ,τί σαν πεθάνεις δεν ξαναγυρνάς.

Το χθές την τρέλλα αυτής της μέρας ετοιμάζει,
την αυριανή σιωπή, απελπισία ή δόξα.
Πιές, τι δεν ξέρεις από πού ήρθες και γιατί.
Πιές, τι δεν ξέρεις γιατί φεύγεις και για πού.

lecturesbureau.gr

Εναλλακτικά

Ένας διάλογος πάνω στην εξάλειψη της σκέψης (Μποντιντάρμα)
Εισαγωγή
Ο διάλογος που ακολουθεί και που αποδίδεται στον Μποντιντάρμα, πρώτο πατριάρχη του Ζεν στην Κίνα (5ος αιώνας), έχει θέμα τη διαφοροποιό σκέψη και την εξάλειψή της.
Κεντρική θέση στο διάλογο κατέχουν οι όροι Τάο και νους.

Ο όρος Τάο είναι κινεζικός και υποδηλώνει την Υπέρτατη Αρχή, το Απόλυτο. Αποκαλείται Άμορφο, Άρρητο, Μητέρα όλων των πραγμάτων. Επίσης, εμφανίζεται και με τις παρακάτω έννοιες: δρόμος, πορεία, μονοπάτι, τρόπος, διδασκαλία, αλήθεια και αυτο-φύση. Λειτουργία του Τάο είναι η μη δράση, δηλαδή καθετί που γίνεται φυσικά και απρόσκοπτα, χωρίς σκοπιμότητα, φιλοδοξία, επιθυμία ή πρόθεση.

Ο όρος νους παρουσιάζεται στον Βουδισμό και στο Ζεν πολύ συχνά με δύο κυρίως έννοιες:

1) Είναι ο νους του κοινού ανθρώπου, δηλαδή το σύνολο της διανοητικής και ψυχικής του δραστηριότητας, η λειτουργία της σκέψης που αντικειμενοποιεί τα περιεχόμενά της. Αυτή η κατάσταση χαρακτηρίζεται ως διττότητα (διχασμός), γιατί εκδηλώνεται μέσα από το σχήμα υποκείμενο-αντικείμενο. Από Βουδιστική άποψη, αυτός ο νους είναι η κατάσταση της πρωταρχικής άγνοιας. Δημιουργεί στον άνθρωπο το αίσθημα της χωριστής ύπαρξης και είναι η πηγή και έκφραση της οδύνης στη ζωή.

2) Είναι το Απόλυτο, δηλαδή ο Νους που λειτουργεί χωρίς να συσσωρεύει τίποτα ή να διαφοροποιεί και είναι η πηγή των πάντων. Αυτός είναι ο Βουδικός Νους, προϋπόθεση και συνθήκη κάθε ύπαρξης.
Κι όπως ο ίδιος ο Βούδας λέει μιλώντας για τον Νου στη Λανκαβατάρα Σούτρα:
Ο Νους είναι πέρα από κάθε φιλοσοφική σύλληψη και δεν υπόκειται σε καμία διχοτόμηση. Δεν είναι αντικείμενο επίτευξης, είναι αγέννητος. Δεν είναι μια ύπαρξη ή μια μη ύπαρξη. Είναι η Ως Έχει Πραγματικότητα, ασύλληπτος από τη διάνοια. Από τον Νου αναδύονται όλα τα πράγματα που υπόκεινται στην επιρροή της διαφοροποίησης και του μηχανισμού της συνήθειας. Όλα αυτά οι άνθρωποι τα θεωρούν εξωτερικό κόσμο. Εγώ, όμως, λέω ότι δεν είναι παρά μόνο Νους…
Το σώμα, η ιδιοκτησία και κάθε υποστήριγμα δεν είναι παρά σκιές του Νου.
Οι αδαείς είναι ανίκανοι να το καταλάβουν.
Είναι παγιδευμένοι μέσα στις θεωρίες και στις αντιφάσεις.
Εκείνο, όμως, που θεμελιώνουν δεν είναι παρά νοητικές κατασκευές.
Και έξω από τον Νου τα πάντα είναι ανέφικτα.

Ο Διάλογος
Το Μεγάλο Τάο είναι βαθύ και άδειο, μεγαλειώδες και γαλήνιο, πέρα από τη διάνοια, πέρα από τις λέξεις.
Εδώ παρουσιάζονται δύο πρόσωπα και συζητούν για την Αληθινή Πραγματικότητα: ένας Δάσκαλος που λέγεται Πραγμάτωση και ένας μαθητής που λέγεται Πύλη.
Τι είναι αυτό που λέμε νους; Πώς κάνουμε τον νου να ηρεμήσει;
Δεν είναι ανάγκη να υποθέσεις την ύπαρξη ενός νου, ούτε να καταβάλεις ιδιαίτερη προσπάθεια για να τον ηρεμήσεις. Αυτό σημαίνει: κάνω τον νου να ηρεμήσει.

Εάν δεν υπάρχει νους , πώς γνωρίζουμε την Πορεία (Τάο);
Η Πορεία δεν είναι κάτι που μπορεί να συλλάβει ο νους. Πώς μπορεί, λοιπόν, να αφορά στον νου;
Εάν δεν είναι κάτι που συλλαμβάνει ο νους, πώς μπορούμε να κάνουμε οποιαδήποτε σκέψη γι’ αυτόν;
Το να έχεις σκέψη σημαίνει να έχεις νου. Το να έχεις νου αντιτίθεται στο Τάο. Το να έχεις μη σκέψη σημαίνει να έχεις μη νου. Μη νους είναι η αληθινή Πορεία.
Οι άνθρωποι έχουν στην πραγματικότητα, νου ή όχι;
Εάν νομίζουν ότι έχουν κάποιον νου, αυτός θα είναι μια διαστροφή. Μόνο επειδή δεχόμαστε την ύπαρξη ενός νου μέσα στον Μη-νου, εμφανίζονται απατηλές σκέψεις.

Τι είδους πράγματα περιέχει ο μη νους;
Ο μη νους είναι από τη φύση του μη πράγμα. Το μη πράγμα είναι η ίδια η φύση. Η φύση είναι η Μεγάλη Πορεία (Τάο).
Πώς μπορούν να εξαλειφθούν οι απατηλές σκέψεις των ανθρώπων;
Όσο ασχολείται κανείς με τις απατηλές σκέψεις και την εξάλειψή τους, δεν πρόκειται ποτέ να απαλλαγεί από αυτές.
Χωρίς την εξάλειψή τους, είναι δυνατόν να υπάρξει συμφωνία με το Τάο;
Όσο μιλά κανείς για συμφωνία ή μη συμφωνία δεν πρόκειται να ελευθερωθεί από τις απατηλές σκέψεις.
Τι πρέπει να κάνω;
Τίποτα. Αυτό είναι όλο.
*
Ας μιλήσουμε για τον Βούδα. Αποβάλλοντας τι, επιτυγχάνοντας τι, ονομάζεται Βούδας (Αφυπνισμένος);
Επειδή ακριβώς δεν αποβάλλει το παραμικρό και δεν επιτυγχάνει τίποτα, είναι Βούδας.
Εάν δεν αποβάλλει τίποτα και δεν επιτυγχάνει τίποτα, τότε σε τι διαφέρει από τους κοινούς ανθρώπους;
Διαφέρει, γιατί κάθε κοινός άνθρωπος, εντελώς λανθασμένα, έχει κάτι να αποβάλει και λόγω πλάνης επιδιώκει κάτι να πετύχει.
Δηλαδή ο κοινός άνθρωπος έχει κάτι να πετύχει, ενώ ο Βούδας δεν έχει. Τότε, όσον αφορά στην επίτευξη και στη μη επίτευξη, μπορούμε να τους ξεχωρίσουμε;
Ο κοινός άνθρωπος, που διακατέχεται από την ιδέα της επίτευξης, βρίσκεται σε πλάνη. Ο Βούδας, απαλλαγμένος από αυτή την ιδέα, δεν είναι σε πλάνη. Επειδή υπάρχουν πλάνες και αυταπάτες, γίνεται λόγος για την ταυτότητα ή τη διαφορά αυτών των δύο (του Βούδα και του κοινού ανθρώπου). Από τη στιγμή που απαλλάσσεται κανείς από την πλάνη, δεν υπάρχει θέμα διαφοράς ή μη διαφοράς.
Εάν δεν υπάρχει διαφορά, τότε τι νόημα έχει ο όρος Βούδας;
Οι όροι κοινός άνθρωπος και Βούδας δεν είναι τίποτε άλλο από λέξεις. Κανένα από τα δύο δεν είναι αυθύπαρκτο. Καμία διάκριση δεν μπορεί να γίνει ως προς αυτά. Είναι σαν να λες κάτι χωρίς νόημα, όπως λ.χ. το μαλλί της χελώνας ή τα κέρατα του λαγού.
Εάν ο Βούδας παρομοιαστεί με το μαλλί της χελώνας ή τα κέρατα του λαγού, αυτό, τελικά, οδηγεί στο συμπέρασμα ότι είναι ανύπαρκτος. Τότε, τι πρέπει να γνωρίζει κανείς;
Μιλάω για την ανυπαρξία των μαλλιών της χελώνας. Δεν εννοώ, όμως, την ανυπαρξία της ίδιας της χελώνας.
Τι εννοείς με τους όρους ανυπαρξία των μαλλιών και χελώνας;
Με το όρο χελώνα εννοώ την Πορεία (Τάο), ενώ με τον όρο μαλλί εννοώ το εγώ. Έτσι, ο Βούδας δεν έχει εγώ και είναι ένα και το αυτό με την Πορεία. Αντίθετα, ο άνθρωπος, που κατέχεται από την ιδέα του εγώ και από την τάση να κατονομάζει, μοιάζει με εκείνον που επιμένει πεισματικά στην ύπαρξη των μαλλιών της χελώνας ή των κεράτων του λαγού.
Αν είναι έτσι, τότε το Τάο είναι αυτό που υπάρχει και το εγώ αυτό που δεν υπάρχει;
Δεν μπορούμε να λέμε ότι το Τάο είναι αυτό που υπάρχει και το εγώ αυτό που δεν υπάρχει. Γιατί; Γιατί το Τάο – απόλυτο και ασύλληπτο από τη φύση του – δεν υπόκειται στις κατηγορίες του υπαρκτού και του ανύπαρκτου. Από την άλλη πλευρά, αφού το εγώ ουδέποτε υπήρξε, ούτε υπάρχει, ούτε θα υπάρξει, καμία συνθήκη ύπαρξης δεν μπορεί να διατυπωθεί γι’ αυτό. Με άλλα λόγια, το Τάο – το Αυθύπαρκτο – ξεπερνάει την ύπαρξη και τη μη ύπαρξη, ενώ το εγώ, ως φαντασίωση, δεν μπορεί να επισημανθεί οντολογικά, με κανέναν τρόπο.
Τελικά τι μένει να πούμε;
Ελεύθερος από κάθε ιδέα και υπολογισμό. Ελεύθερος από κάθε διαφοροποίηση και προτίμηση. (Όπως αναφέρεται στη Λανκαβατάρα Σούτρα: Η Βουδική φύση είναι πέρα από μετρήσεις και εκτιμήσεις. Με άλλα λόγια είναι ασύλληπτη καθ’ οιονδήποτε τρόπο).
*
Τελικά σε ποιόν αποδίδεται η Πορεία;
Σε κανέναν. Η Πορεία (Τάο) είναι σαν τον άδειο χώρο, όπου δεν υπάρχει τίποτα για να πιαστείς.
Ποια είναι η ρίζα Τάο; Σε τι συνίσταται η δραστηριότητα του Άμορφου;
Η κενότητα είναι η ρίζα του Τάο και κάθε φαινόμενο εκφράζει τη δραστηριότητα του Άμορφου.
Ποιος είναι αυτός που ενεργεί;
Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει κάποιος που ενεργεί. Ο κόσμος του Άμορφου αυτοπραγματώνεται.
Είπες ότι η κενότητα είναι η ρίζα του Τάο. Είναι η κενότητα ο Βούδας ή όχι;
Ναι, είναι.
Αν η κενότητα είναι ο Βούδας, γιατί Αυτός δεν φροντίζει ώστε οι άνθρωποι να στρέφουν τον νου τους στην κενότητα, αντί να ασχολούνται με τη θύμηση του Βούδα;
Για χάρη όσων βρίσκονται στην άγνοια, υπάρχει η διδασκαλία και η πρακτική άσκηση της ανάμνησης του Βούδα. Όμως, για εκείνους που κατανοούν με κάποιον τρόπο την Πορεία, υπάρχει η διδασκαλία και η πρακτική άσκηση που οδηγούν σε μια εσωτερική κατάσταση, στην οποία μπορεί κανείς να διακρίνει την αληθινή μορφή της ίδιας του της ύπαρξης. Το ίδιο ισχύει, επίσης, και για τη διάκριση της αληθινής μορφής του Βούδα. Κι αυτό, γιατί με τον όρο αληθινή μορφή εννοούμε την κενότητα ή την κατάσταση του Άμορφου.
*
Σχετικά με την αρχή της έσχατης κενότητας, πού μπορούμε να τη δούμε και πώς μπορούμε να την πραγματώσουμε;
Μπορεί να γίνει ορατή σε καθετί που έχει σχήμα και χρώμα. Μπορεί να πραγματωθεί με τις ίδιες μας τις λέξεις.
Πως μπορεί να γίνει κάτι τέτοιο;
Η κενότητα και το σχήμα-χρώμα είναι σε απόλυτη αρμονία. Οι λέξεις και η πραγμάτωση δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα.
Εάν κάθε πράγμα (ντάρμα) είναι κενό, πώς συμβαίνει οι αφυπνισμένοι να είναι ανοικτοί, ενώ οι μη αφυπνισμένοι κλειστοί στην εμπειρία της κενότητας;
Ο νους των ανθρώπων, που είναι σε άγνοια, βρίσκεται στη δίνη της σύγχυσης. Γι’ αυτό είναι κλειστοί στην εμπειρία της κενότητας. Ο φωτισμένος νους είναι γαλήνιος και πάντοτε ανοιχτός.
Αν δεχθούμε την πραγματικότητα της κενότητας, τότε πώς μπορεί να εμφανίζεται με οποιονδήποτε τρόπο η άγνοια; Αν δεχθούμε ότι καθένας είναι αναγκασμένος να υποστεί την επίδραση της άγνοιας, τότε πώς μπορεί να υπάρξει η πραγμάτωση της κενότητας;
Όταν ο νους λειτουργεί με λάθος τρόπο, αμέσως εμφανίζεται η κατάσταση της άγνοιας. Πρόκειται για μιαν απότομη κίνηση της άγνοιας. Ωστόσο, η αλήθεια είναι ότι το Ταυτό, που είναι η κενότητα, δεν έχει μορφή, οπότε δεν υπόκειται στην επίδραση της άγνοιας.
Αν η κενότητα είναι πραγματικότητα, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να ενεργήσει έτσι ώστε να πραγματώσει το Τάο. Γιατί;
Γιατί αυτό θα γίνει από την ίδια του τη φύση, που αυτοπραγματώνεται. Αν οι άνθρωποι πραγματώνουν μέσα τους την αρχή της κενότητας, δεν χρειάζεται να καταφύγουν σε πρακτικές μεθόδους για να βιώσουν το Τάο. Επειδή ακριβώς δεν αδειάζουν την κενότητα, υποφέρουν από τη βασική παραίσθηση της ύπαρξης. Το ότι βρίσκεσαι σε παραίσθηση δεν σημαίνει ότι βρίσκεσαι έξω από το Τάο, ούτε ότι το να βγαίνεις από την παραίσθηση σημαίνει ότι είσαι μέσα στο Τάο. Μοιάζει με την παλάμη στραμμένη προς τα κάτω. Αν την απομακρύνουμε, ποιος θα ρωτήσει πού είναι στραμμένη η παλάμη;
[ Αδειάζω την κενότητα: απαλλάσσομαι από την ιδέα της κενότητας. Όταν κανείς είναι προσκολλημένος στην ιδέα της κενότητας, τότε διαφοροποιεί τη διαφοροποίηση. Στη Λανκαβατάρα Σούτρα, ο Βούδας λέει: είναι καλύτερα να πιστεύετε στην ιδέα μιας εγωικής οντότητας μεγάλης σαν το όρος Σουμερού, παρά να είστε προσκολλημένοι στην ιδέα της κενότητας, που δημιουργείται από την αυταπάτη της ύπαρξης και μη ύπαρξης ].
*
Αν δεν ισχύει η άποψη της ύπαρξης του εγώ και του σώματος ως ιδιοκτησίας του εγώ, μπορεί να έχει νόημα το να πηγαίνεις κάπου, να στέκεσαι, να κάθεσαι ή να είσαι ξαπλωμένος;
Απλώς πήγαινε, στάσου, κάτσε ή ξάπλωσε. Τι αξία έχει η εμμονή στην ιδέα του εγώ και του σώματος που ανήκει στο εγώ;
Χωρίς αυτή την προϋπόθεση, πώς μπορείς να σκεφθείς πάνω σε σωστή βάση;
Αν υποστηρίζεις την άποψη ότι ο νους υπάρχει, τότε θα υπάρχει ακόμα και αν δεν σκέπτεσαι τίποτα. Αν πραγματώσεις τον μη νου, τότε ακόμα κι αν σκέπτεσαι, δεν υπάρχει κανένας νους. Για παράδειγμα, ένας Άνθρωπος του Ζεν κάθεται ήρεμος και αφήνει τις σκέψεις να περνούν χωρίς να νοιάζεται. Με τον ίδιο τρόπο οι σφοδροί άνεμοι μαίνονται χωρίς περιορισμούς.
*
Μπορεί ένας άνθρωπος του Μεγάλου Οχήματος (Μαχαγιάνα) να βοηθήσει και άλλους να αφυπνισθούν;
Πώς είναι δυνατόν ο ήλιος και η σελήνη να πάψουν να λάμπουν ή η αναμμένη λάμπα να μη φωτίζει τα πράγματα τριγύρω;
Τι μέσα θα χρησιμοποιήσει;
Κατευθείαν και με αμεσότητα, χωρίς κανένα μέσο.
Χωρίς να κάνει χρήση μέσων, πώς μπορεί να βοηθήσει τους άλλους;
Ένα πράγμα εμφανίζεται και παίρνει ένα όνομα. Ένα συμβάν εκδηλώνεται και παίρνει μιαν απάντηση. Δεν υπάρχει κάποιος νους που μετράει ή συγκρίνει. Τίποτα δεν γίνεται με πρόθεση και υπολογισμό.
Άκουσα ότι ο Ταθαγκάτα (Βούδας) στοχάστηκε προσεκτικά επί επτά ημέρες πριν επινοήσει τις μεθόδους του. Πώς μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι δεν είναι κάποιος νους, ο οποίος κάνει μετρήσεις και υπολογισμούς;
Ο κόσμος της πραγμάτωσης του Βούδα δεν είναι κάτι που μπορούν να συλλάβουν η σκέψη, ο υπολογισμός ή ο στοχασμός.
Από πού γεννιούνται οι Βούδες και τα μέσα που χρησιμοποιούν;
Οι Βούδες είναι αγέννητοι. Δεν είναι τίποτε άλλο από προϊόντα του Νου. Αν και υπάρχουν ευκαιρίες να βοηθήσουν μυριάδες ανθρώπους να αφυπνισθούν, ωστόσο καθετί που έχει τη δική του μορφή δεν μπορείς ούτε να το διαφοροποιήσεις, ούτε να το κατονομάσεις, ούτε να επέμβεις με οιονδήποτε τρόπο σ’ αυτό.
*
Τι ονομάζεται Βούδας; Τι ονομάζεται Τάο; Τι μεταμόρφωση; Τι μονιμότητα;
Εκείνος που αφυπνίζεται και εισέρχεται στην κατάσταση του αδιαφοροποίητου, λέγεται Βούδας. Αυτό που διέπει τα πάντα λέγεται Τάο. Ο κόσμος που δημιουργείται, όταν αποκτούν ύπαρξη τα πράγματα που έχουν τη δική τους μορφή, είναι ένας κόσμος μεταμόρφωσης. Μοναδική μονιμότητα είναι η Νιρβάνα (Γαλήνη και Εξάλειψη).
Γιατί καθετί που έχει τη δική του μορφή αποκαλείται μορφή του Αφυπνισμένου;
Το να μην είναι κάποια μορφή ή κάποια μη μορφή, αυτό είναι η μορφή του Αφυπνισμένου.
Τι ονομάζεται μορφή; Τι μη μορφή; Τι ονομάζεται αυτό που δεν είναι ούτε μορφή ούτε μη μορφή;
Καταφατικά μιλά κανείς για μορφή, ενώ αρνητικά για μη μορφή. Επειδή ούτε η κατάφαση ούτε η άρνηση μπορούν να το εκφράσουν, αποκαλείται αυτό που δεν έχει μορφή ούτε μη μορφή.
Ποιος αποδεικνύει την αλήθεια αυτού του ισχυρισμού;
Αυτός ο ισχυρισμός δεν έχει να κάνει με το ποιος.
Ποια δήλωση γίνεται χωρίς το ποιος;
Χωρίς ποιος και χωρίς δήλωση – αυτός είναι ο σωστός ισχυρισμός.
Τι θα ονόμαζες λανθασμένο ισχυρισμό;
Όταν υπάρχει κάποιος που, προσκολλημένος στην υπόθεση ότι έχει κάτι να δηλώσει, κάνει έναν ισχυρισμό, αυτός λέγεται λανθασμένος.
Αυτό είναι πάλι υπόθεση κάποιου. Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει καν υπόθεση;
Μια υπόθεση είναι απλώς λέξεις. Οι λέξεις μέσα τους δεν περιέχουν λέξεις ούτε υπάρχει κάποια υπόθεση.
Αν είναι έτσι, όλοι οι άνθρωποι θα έπρεπε να ήταν εξαρχής απελευθερωμένοι.
Δεν θα ήταν σκλαβωμένοι ή περιορισμένοι. Πώς θα μπορούσε να υπάρξει κάποιος απελευθερωμένος;
Πώς θα ονόμαζες αυτή την αλήθεια;
Ακόμα και η αλήθεια δεν υπάρχει. Πώς θα υπήρχε το όνομά της;
Αν είναι έτσι τα πράγματα, τότε μού είναι πολύ δύσκολο να καταλάβω.
Πραγματικά, δεν υπάρχει τίποτα να καταλάβεις. Απλώς μην αναζητάς την κατανόηση.
Τελικά, τι;
Ούτε αρχή ούτε τέλος.
Πώς είναι δυνατόν να μην υπάρχει ούτε αιτία (αρχή) ούτε αποτέλεσμα (τέλος);
Ούτε πρώτο ούτε τελευταίο.
Μα πώς μπορεί αυτό να αποδειχθεί έτσι με έναν ισχυρισμό;
Η Αληθινή Πραγματικότητα δεν «προβαίνει» σε ισχυρισμούς για να αποδείξει τον εαυτό της.
Πώς μπορεί κανείς να τη δει και να τη γνωρίσει;
Γνωρίζοντας ότι όλα είναι όπως πραγματικά είναι και βλέποντας ότι όλα είναι ένα και το αυτό.
Ποιος νους το γνωρίζει; Ποιο μάτι το βλέπει;
Το μη γνωρίζειν το γνωρίζει. Το μη βλέπειν το βλέπει.
Ποιος έκανε αυτή τη δήλωση;
Έτσι ακριβώς όπως βγαίνει η ερώτηση.
Τι θα πει «ακριβώς όπως βγαίνει η ερώτηση»;
Εσύ ο ίδιος πρέπει να σκεφθείς την ερώτησή σου. Η απάντηση έρχεται μόνη της.
Ο μαθητής μένει σιωπηλός.
Γιατί σιώπησες;
Δεν ξεχωρίζω πλέον καμία μορφή, ούτε τίποτε άλλο, ούτε καν ένα κόκκο σκόνης, που θα μπορούσε να προκαλέσει κάποιον ερεθισμό μέσα μου.
Τώρα δείχνεις σαν να έχεις δει την αρχή της Αληθινής Πραγματικότητας.
Γιατί απλώς δείχνω σαν να έχω δει την Αρχή και όχι ότι έχω δει σωστά την Αρχή;
Τώρα βλέπεις ότι δεν υπάρχει ούτε μια ξεχωριστή μορφή. Αυτό μου θυμίζει κάποιον που βρίσκεται έξω από την Πορεία (Τάο) και που, αν και έχει μάθει να κρύβει τη μορφή του, είναι ανίκανος να σβήσει τη σκιά του ή να καλύψει τα ίχνη του.
Πώς είναι δυνατό να εξαλειφθεί και η μορφή και η σκιά (ίχνος)
Πρωταρχικά, δεν υπάρχει ούτε νους ούτε αντικείμενο. Πρέπει να απαλλαγείς από την άποψη ότι κάτι γεννιέται και κάτι καταλύεται.
[ Αν δημιουργείς κατάλυσε. Αλλά πρόσεξε! Και η κατάλυση είναι δημιουργία ].
*
Πότε είναι δυνατόν ένας άνθρωπος, που ασκείται στην πορεία, να φθάσει στην κατάσταση του Ταθαγκάτα;
Αν δεν αφυπνιστεί, τότε όλες οι προσπάθειες, οποιεσδήποτε και αν είναι και οσοδήποτε και αν διαρκέσουν, δεν θα τον βοηθήσουν. Εξαρχής αν αφυπνιστεί, θα είναι ο Ταθαγκάτα. Γιατί, όμως, ρωτάς για τη δυνατότητα ή όχι της επιτυχίας;
Αν είναι έτσι τα πράγματα, τότε η κατάσταση του Ταθαγκάτα είναι κάτι εύκολο να επιτευχθεί. Γιατί, λοιπόν, μιλάς για αμέτρητες προσπάθειες και ατέλειωτες χρονικές περιόδους άσκησης;
Πραγματικά είναι κάτι πολύ δύσκολο.
Αν χωρίς την παραμικρή αλλαγή κάθε άνθρωπος είναι ο Ταθαγκάτα, γιατί λες ότι πρόκειται για κάτι δύσκολο;
Το να διεγείρεις τον νου είναι εύκολο. Δύσκολο είναι να τον εξαλείφεις. Η αυτοεπιβεβαίωση είναι εύκολη. Η αυταπάρνηση είναι δύσκολη. Το να έχεις πρόθεση για κάτι, είναι εύκολο. Το να μην έχεις πρόθεση (σκοπό), είναι δύσκολο. Έτσι, είναι φανερό ότι οι βαθύτερες επιτεύξεις δύσκολα γίνονται κατανοητές και ότι είναι πολύ δύσκολο να είσαι σε συμφωνία με τη θεμελιώδη αρχή. Η απουσία ερεθίσματος (του νου) είναι η πραγματικότητα. Σ’ αυτό ακόμα και οι σοφοί είναι δύσκολο να ανταποκριθούν.
Τότε, ο μαθητής άφησε έναν βαθύ αναστεναγμό. Ο ήχος γέμισε τον χώρο. Ύστερα, έπεσε σιωπή και κάποιο φως άναψε μέσα του: είχε αφυπνισθεί. Μέσα σε ένα αδιόρατο φως αγνής σοφίας, πέρα από κάθε αμφιβολία, γνώρισε και εκείνος, για πρώτη φορά, πόσο δύσκολο είναι να φθάσεις στο Τάο. Τότε κατάλαβε ότι όλες οι διαφοροποιές σκέψεις ήταν μάταιες, όπως σε ένα όνειρο. Και φώναξε με θαυμασμό:
Τι καλά! Αγαπητέ δάσκαλε, κήρυξες χωρίς κήρυγμα. Αληθινά άκουσα χωρίς ακρόαση. Από τη στιγμή που η ακρόαση και το κήρυγμα ήλθαν σε αμοιβαία συμφωνία, όλα είναι ήρεμα και γαλήνια, χωρίς λέξεις. Αναρωτιέμαι δάσκαλε, πώς θα ονόμαζες τον διάλογο που προηγήθηκε;
Τότε, ο δάσκαλος, μένοντας ακίνητος και σιωπηλός, κοίταξε ολόγυρα. Ύστερα, γέλασε και είπε:

Η Έσχατη Αρχή είναι βαθιά και αδιόρατη, πέρα από τις λέξεις. Οι ερωτήσεις που έκανες προήλθαν από υπολογιστικές σκέψεις. Ήταν απλώς κυμάνσεις του νου. Μέσα σε ένα όνειρο σκέπτεται κανείς ότι έχει πολλά να κάνει. Όταν, όμως, ξυπνά, δεν έχει τίποτα. Θέλεις αυτός διάλογος να κυκλοφορήσει ανάμεσα στους ανθρώπους και μού ζητάς να του δώσω ένα επίκαιρο όνομα. Λοιπόν, για να τον απογυμνώσουμε από τα σημάδια του, προτείνω να του δώσουμε το όνομα: «Ένας διάλογος πάνω στην εξάλειψη της σκέψης».

vadarma.wordpress.com

© 2017 Forwoman.gr
facebook_page_plugin